Gott „lieben“ und „preisen“? – Warum unsere Wörter stolpern und wie wir klarer sprechen können

Dass in Andachten und Bibelübersetzungen ständig vom „Lieben“ und „Loben“ Gottes die Rede ist, stößt vielen auf. Im Deutschen ist „Liebe“ ein extrem weites Wortfeld: Wir „lieben“ Pizza, unsere Kinder, unsere Partnerin, die Heimat – und dann auch noch Gott? Und „loben“ klingt in Alltagsohren schnell herablassend, wie das Schulterklopfen fürs Kindergartenbild: „Fein gemacht!“ Dieser Widerstand ist ernst zu nehmen. Er berührt nicht nur Stilfragen, sondern die Frage, wie wir Gott überhaupt anreden, denken und verehren können, ohne ihn auf menschliche Maßstäbe zu schrumpfen. Dieses Essay will zweierlei tun: erstens zeigen, woher die Stolpersteine kommen, und zweitens eine sprachliche Klärung vorschlagen, die Ehrfurcht, Wahrhaftigkeit und biblische Treue zusammenhält.

1. Warum „Liebe“ im Deutschen wackelt

Unser Wort „Liebe“ trägt vieles: Gefühl, Begehren, Wertschätzung, Loyalität, Zuneigung, Romantik, Sexualität, Nächstenliebe. Problematisch wird es, wenn die romantisch-emotionale Färbung zur Norm gemacht wird. Wer „Du sollst den HERRN, deinen Gott, lieben“ hört, denkt schnell an ein warmes Herzgefühl als Maßstab. Das verfehlt den Kern. In der Bibel steht hinter „Liebe“ kein schwärmerisches Gefühlspathos, sondern eine Willensbindung: Hingabe, Treue, Bündnisloyalität, Ganzheitlichkeit („mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzer Kraft“). „Gott lieben“ meint: Gott als Gott anerkennen, ihm zugehören, seine Weisung ernst nehmen, ihn als höchste Instanz über sich stellen – auch wenn die Gefühle schwanken.

2. Hebräische und griechische Wurzeln statt Gefühlskitsch

Hebräisch „’ahavah“ (lieben) ist oft bundestreu; noch dichter ist „chesed“: Güte, Gnade, Bundestreue, verlässliche Zuwendung. Griechisch steht „agapē“ für eine willentliche, tätige Liebe, die dem Wert des Anderen entspricht, nicht dem Prestige des Liebenden. Weder „’ahavah“ noch „agapē“ verlangen sentimentale Stimmung; sie verlangen Ausrichtung, Hingabe, Treue. Insofern ist „Gott lieben“ biblisch keine peinlich-zärtelnde Sprache, sondern die große Entscheidung des Lebens: Gott ist Gott – und ich lebe so.

3. Muss man Gott „loben“? Nicht wie ein Kind, aber wie Gott

Der Einwand ist verständlich: „loben“ kann klein klingen. Religiöse Sprache meint jedoch etwas anderes. Die Psalmen kennen „halal“ (daher „Halleluja“ – lobet JHWH), „yadah“ (danken, bekennen, Hände erheben), „barak“ (segnen; Kniefall). Das Neue Testament spricht von „ainein“ (preisen), „doxazein“ (verherrlichen), „eucharistein“ (danken). Das ist nicht gönnerhaftes Lob von oben herab, sondern das öffentliche Rühmen dessen, was Gott ist und tut – eine Anerkennung, die mich selbst in die rechte Haltung bringt. „Lobe den HERRN, meine Seele“ heißt: richte dich aus, erkenne an, sprich es laut, ordne dich ein. Es ist performativ, nicht pädagogisch.

4. „Preisen“, „rühmen“, „verherrlichen“ – treffendere deutsche Wörter

Viele Übersetzungen schwanken zwischen „loben“, „preisen“, „rühmen“. „Preisen“ und „rühmen“ treffen das Biblische oft besser: Sie klingen nicht kleinmachend, sondern großmachend. „Verherrlichen“ betont: Gott ist herrlich; wir erkennen diese Herrlichkeit an – wir „geben“ sie nicht, als wäre sie von uns abhängig. Sprachlich hilft: Statt „Gott loben“ kann man „Gott preisen“, „Gott rühmen“, „Gott groß machen“, „Gott verherrlichen“ sagen. Und statt „Liebe“ kann – je nach Kontext – „Gott treu sein“, „auf Gott vertrauen“, „Gott dienen“, „Gott anhangen“ stehen. So gewinnen wir Klarheit ohne Verlust.

5. Warum „Liebe“ im NT tatsächlich „Liebe“ meint – ohne Romantikballast

Die beiden Schlüsselfälle zeigen es deutlich.

a) Johannes 21,15–17: Im Dialog des Auferstandenen mit Petrus stehen im Griechischen tatsächlich die Verben für „lieben“: Jesu erste beiden Fragen verwenden agapaō („ἀγαπᾷς με?“ – „Liebst du mich?“), Petrus antwortet mit phileō („φιλῶ σε“ – „ich liebe dich / ich habe dich lieb“ im Sinn von Zuneigung/Verbundenheit), und Jesu dritte Frage nimmt phileō auf („φιλεῖς με?“ – „Hast du mich lieb?“).

In der Johannesschrift werden agapaō und phileō teils synonym gebraucht; daher trägt der Wortwechsel keine starre Bedeutungslehre. Die Pointe liegt in der dreifachen Wiederherstellung des Petrus („Weide meine Schafe“) und in der öffentlichen Bekräftigung seiner Bindung an Christus. Ergebnis: Hier ist echte „Liebe“-Sprache gemeint – nicht gönnerhafte Anerkennung, sondern Bindung, Loyalität, Hingabe, die sich im Dienst zeigt.

b) Galater 5,6: Paulus schreibt „πίστις δι’ ἀγάπης ἐνεργουμένη“ – „Glaube, der durch Liebe (agapē) wirksam wird.“ Das Nomen agapē bezeichnet im NT tätige, willentliche Liebe, die dem anderen gut tut und Treue zeigt. Keine Gefühlslaune, sondern ein entscheidungsgetragenes Tun. Der Glaube zeigt sich nicht in schwärmerischer Stimmung, sondern darin, dass er durch Liebe ins Handeln kommt.

c) Der größere Rahmen: Schon die griechische Übersetzung des Sch’ma (Dtn 6,5) hat „ἀγαπήσεις“ – „du sollst … lieben“. Wenn Jesus dieses Gebot aufgreift, steht im NT also ebenfalls der Liebesbegriff. „Liebe“ ist damit kein Übersetzungsunfall, sondern tragendes Grundwort der Gottesbeziehung – verstanden als Ganzhingabe.

d) Praktisch: Weil „Liebe“ im Deutschen oft romantisch gehört wird, braucht das Wort eine definierende Klammer: „Gott lieben“ = Gott treu sein, sich ihm hingeben, auf ihn vertrauen und ihm gehorchen – mit Herz, Seele, Kraft. Auf Jesu „Liebst du mich?“ folgt der Auftrag: „Weide meine Schafe.“ Liebe zu Christus konkretisiert sich in Fürsorge für Menschen.

e) Merksatz: Im NT steht tatsächlich „Liebe“ – aber gemeint ist keine Romantik, sondern Bundestreue in Aktion.

6. Was das „Preisen“ in uns verändert

Gott zu preisen ändert Gott nicht – es ändert uns. Wir ordnen die Wirklichkeit neu: Gott ist die Quelle, wir sind Empfangende. Wir bekennen öffentlich: „Nicht wir sind das Maß, sondern du.“ Das nimmt uns den Drang zur Selbstinszenierung; es heilt unseren Blick; es stiftet Gemeinschaft („Singt dem HERRN ein neues Lied“ – im Plural!). „Lobpreis“ ist nicht Bewirtung eines empfindlichen Gottes, der Komplimente braucht, sondern das Wahrsprechen: Gott ist gut, gerecht, heilig, barmherzig. Darum nennt Hebräer 13,15 das „Opfer des Lobes“: Es kostet, weil es mich aus der Selbstbezogenheit ruft.

7. Sprachhygiene für Gebet, Gesang und Predigt

Wenn uns Alltagskonnotationen stören, wechseln wir bewusst die Register:

– Für „lieben“: „Gott treu sein“, „Gott ergeben sein“, „sich Gott hingeben“, „auf Gott vertrauen“, „Gott gehorchen“, „Gott anhangen“, „Gott suchen“, „Gott ehren“.

– Für „loben“: „Gott preisen“, „Gott rühmen“, „Gott verherrlichen“, „Gott groß machen“, „Gottes Namen erhöhen“, „Gottes Taten bekennen“, „Gott danken“.

– Für Haltung: „Ehrfurcht“, „Anbetung“, „Bewunderung“, „Kniebeuge des Herzens“, „Staunen“.

– Für Vollzug: „segnen“ (barak), „danken“ (eucharistein), „händeheben/bekennen“ (yadah), „Halleluja“ (halal + JHWH).

So vermeiden wir den Beigeschmack des „Fein gemacht!“ und bleiben dennoch ganz biblisch.

8. Drei Prüffragen für unsere Sprache

(1) Macht unsere Formulierung Gott groß oder klein? Wer klingt wie ein Prüfer, stellt Gott unter sich. Wer bekennt, stellt sich unter Gott.

(2) Betont unsere Sprache Treue statt Stimmung? Gefühle sind willkommen, aber nicht die Richtlinie.

(3) Hilft unsere Wortwahl dem Hörer, sich vor Gott zu verneigen? Gute Sprache schafft Raum für Anbetung, nicht für Selbstdarstellung.

9. Praxis: Gebet und Lied anders formulieren

Statt: „Herr, wir loben dich, weil du alles so gut gemacht hast“ (klingt wie Schulnote)

besser: „Herr, wir preisen dich: Deine Werke sind recht und wahr; du hältst die Welt in deiner Hand. Wir bekennen: Du allein bist gut.“

Statt: „Wir lieben dich so sehr“ (Gefühlsgradmesser)

besser: „Wir gehören dir; wir vertrauen dir; wir wollen dir treu sein mit Herz, Seele und Kraft.“

Statt: „Danke, dass du uns heute belohnt hast“

besser: „Wir danken dir, Geber aller guten Gaben. Aus deiner Fülle empfangen wir. Lehre uns, dich zu ehren durch das, was du uns anvertraust.“

10. Ein Wort zur Übersetzungstreue

Luther sagte „Lobe den Herrn, meine Seele“, nicht weil er Gott wie ein Kind loben wollte, sondern weil „loben“ damals feierlich für „preisen/rühmen“ stand. Moderne Übersetzungen variieren; manche sprechen häufiger von „preisen“. Entscheidend ist nicht, ein Lieblingswort zu fixieren, sondern den Sinn zu treffen: die majestätische Anerkennung Gottes und die bundestreue Hingabe des Menschen. Unsere Alltagssprache darf hinken – aber sie soll lernen zu gehen.

11. Und wenn das Herz schweigt?

Manchmal fühlen wir nichts. Gerade dann ist es heilsam, in den größeren Sinn einzusteigen: „Ich will den HERRN preisen, allezeit.“ Das ist keine Gefühlslüge, sondern eine Willenserklärung im Angesicht der Wirklichkeit Gottes. Das Herz zieht nach – und wenn nicht, bleibt Gott dennoch Gott. „Gott lieben“ heißt in solchen Zeiten: dasein, bleiben, gehorchen, hoffen. „Gott preisen“ heißt: die Wahrheit sagen, auch wenn sie mich gerade nicht wärmt.

12. Schluss: Ehrfürchtig, klar, wahr

Wir können Gott nicht „loben“ im Sinn eines gönnerhaften Kompliments. Und wir „lieben“ Gott nicht romantisch, als wäre er unser Wohlfühlprojekt. Aber wir können – und sollen – Gott lieben als unsere große, willentliche, treue Ausrichtung auf ihn. Wir können – und sollen – Gott preisen, rühmen, verherrlichen, indem wir anerkennen, wer er ist, und es sagen, singen, leben. Wenn wir unsere Wörter reinigen und neu füllen, werden unsere Andachten nicht ärmer, sondern reifer. Dann wird „Lieben“ zur Treue und „Preisen“ zur Wahrheit – und beides zusammen zur Anbetung.