Wenn wir Gott nicht verstehen – warum uns dennoch nur das Vertrauen bleibt

Die Frage, die uns ein Leben lang begleitet

Es gibt Fragen, die beschäftigen uns nicht nur gelegentlich. Sie begleiten uns durch unser ganzes Leben.

Warum lässt Gott das zu?

Warum greift er nicht ein?

Warum müssen Menschen leiden, die nichts Böses getan haben?

Warum werden Gebete scheinbar nicht erhört?

Warum triumphieren Menschen, die anderen Unrecht zufügen, während ihre Opfer verzweifeln?

Und warum schweigt Gott manchmal gerade dann, wenn wir ihn am dringendsten brauchen?

Diese Fragen sind nicht neu. Sie beschäftigen die Menschheit seit Jahrtausenden.

Wir finden sie bereits im Alten Testament. Wir finden sie bei Hiob, bei David, bei den Propheten und schließlich sogar in den Worten Jesu Christi am Kreuz.

Es sind Fragen, die nicht aus mangelndem Glauben entstehen müssen.

Manchmal entstehen sie gerade deshalb, weil ein Mensch glaubt.

Denn wer nicht an Gott glaubt, muss sich nicht fragen, weshalb Gott etwas zulässt.

Wer aber an einen allmächtigen, allwissenden und liebenden Gott glaubt, steht vor einer gewaltigen Schwierigkeit:

Wenn Gott alles weiß, alles kann und uns liebt, weshalb geschehen dann Dinge, die wir als grausam, ungerecht und sinnlos erleben?

Und weshalb verhindert Gott sie nicht?

Die Bibel gibt uns darauf keine einfache Antwort.

Aber sie zeigt uns, wie wir mit dieser Frage leben können, ohne an ihr zu zerbrechen.

Unsere Erkenntnis ist begrenzt

In Jesaja 55,8–9 spricht Gott:

„Denn meine Gedanken sind nicht eure Gedanken, und eure Wege sind nicht meine Wege, spricht der HERR, sondern so viel der Himmel höher ist als die Erde, so sind auch meine Wege höher als eure Wege und meine Gedanken als eure Gedanken.“

Diese Worte sind von gewaltiger Bedeutung.

Sie erinnern uns daran, dass wir Menschen Gott nicht auf die Größe unseres eigenen Denkens reduzieren dürfen.

Wir verstehen bereits viele Dinge innerhalb seiner Schöpfung nicht.

Wir können das Universum erforschen, aber wir wissen längst nicht alles über seine Entstehung, seine Struktur und sein endgültiges Schicksal.

Wir können den menschlichen Körper untersuchen, aber selbst die komplizierten Zusammenhänge zwischen Gehirn, Bewusstsein, Persönlichkeit und Erleben sind keineswegs vollständig verstanden.

Und wir können Geschichte studieren, ohne auch nur annähernd alle Ursachen und Folgen menschlicher Entscheidungen zu überblicken.

Wie sollten wir dann erwarten können, das Handeln eines ewigen, allwissenden Gottes vollständig zu verstehen?

In Sprüche 3,5–6 lesen wir:

„Vertraue auf den HERRN von ganzem Herzen und verlass dich nicht auf deinen Verstand; erkenne ihn auf allen deinen Wegen, so wird er deine Pfade ebnen.“

Das bedeutet nicht, dass wir unseren Verstand ausschalten sollen.

Gott hat ihn uns gegeben, damit wir ihn gebrauchen.

Aber unser Verstand ist begrenzt.

Und diese Begrenzung müssen wir anerkennen.

Wir können Gottes Handeln prüfen, soweit er es uns in seinem Wort offenbart hat.

Wir können nachdenken, fragen und nach Antworten suchen.

Aber wir dürfen nicht erwarten, dass Gott uns über jede seiner Entscheidungen Rechenschaft ablegt.

Vertrauen beginnt gerade dort, wo unser Wissen nicht mehr ausreicht.

Hiob – ein Mensch, der keine Erklärung erhielt

Kaum ein biblisches Buch beschäftigt sich so eindringlich mit dieser Frage wie das Buch Hiob.

Hiob verliert seinen Besitz, seine Kinder und schließlich seine Gesundheit.

Er leidet körperlich und seelisch.

Seine Freunde versuchen, sein Leiden zu erklären.

Sie vermuten, dass er gesündigt haben müsse.

Denn nach ihrer Vorstellung muss schweres Leiden eine entsprechende Ursache im Verhalten des Betroffenen haben.

Aber sie irren sich.

Der Leser erfährt bereits am Anfang des Buches, dass Hiobs Leiden nicht die Strafe für eine besondere Schuld ist.

Hiob selbst weiß davon nichts.

Er versteht nicht, weshalb ihm all das widerfährt.

Er klagt.

Er fragt.

Er ringt mit Gott.

Und schließlich antwortet Gott.

Aber bemerkenswerterweise erklärt Gott ihm nicht die Vorgänge, die zu seinem Leiden geführt haben.

Stattdessen führt er Hiob die Größe und Komplexität seiner Schöpfung vor Augen.

In Hiob 38,4 fragt Gott:

„Wo warst du, als ich die Erde gründete? Sage mir’s, wenn du so klug bist!“

Das ist keine Antwort auf die Frage nach dem konkreten Grund seines Leidens.

Es ist die Erinnerung daran, dass Hiob nicht über das Wissen verfügt, das notwendig wäre, um Gottes gesamtes Handeln beurteilen zu können.

Hiob muss erkennen, dass seine Perspektive begrenzt ist.

Und dennoch dürfen wir etwas Wichtiges nicht übersehen:

Gott verurteilt Hiob nicht einfach dafür, dass er gefragt und geklagt hat.

Am Ende weist Gott vielmehr seine Freunde zurecht, die meinten, sein Leiden mit ihren religiösen Erklärungen deuten zu können.

Das sollte uns vorsichtig machen.

Wir wissen oft nicht, warum ein anderer Mensch leidet.

Und wir sollten uns davor hüten, ihm Erklärungen anzubieten, die Gott selbst uns nicht gegeben hat.

2. Gott ist nicht verpflichtet, unsere Erwartungen zu erfüllen

Viele Menschen haben eine bestimmte Vorstellung davon, wie Gott handeln müsste.

Wenn Gott gerecht ist, müsste er den Gerechten belohnen und den Ungerechten bestrafen.

Wenn Gott liebt, müsste er Leiden verhindern.

Wenn Gott allmächtig ist, müsste er jeden Krieg beenden, jede Krankheit heilen und jedes Verbrechen verhindern.

Diese Erwartungen sind menschlich verständlich.

Aber die Bibel verspricht uns keine Welt, in der Gott jedes Unrecht sofort verhindert.

Im Gegenteil.

Jesus sagt in Johannes 16,33:

„In der Welt habt ihr Angst; aber seid getrost, ich habe die Welt überwunden.“

Er sagt nicht, dass seine Nachfolger keine Angst haben werden.

Er sagt nicht, dass sie von Verfolgung, Krankheit und Tod verschont bleiben.

Er spricht ausdrücklich von Bedrängnis.

Und dennoch fordert er sie auf, getrost zu sein.

Warum?

Nicht weil ihnen nichts geschehen kann.

Sondern weil er die Welt überwunden hat.

Hier liegt ein entscheidender Unterschied zwischen dem christlichen Glauben und einer bloßen Hoffnung auf ein angenehmes Leben.

Der christliche Glaube verspricht uns nicht, dass unser irdisches Leben immer gut verlaufen wird.

Er verheißt uns etwas, das weit über dieses Leben hinausreicht

3. Selbst Jesus Christus hat im Leiden gefragt

Im Garten Gethsemane betet Jesus angesichts seines bevorstehenden Leidens:

„Mein Vater, ist’s möglich, so gehe dieser Kelch an mir vorüber; doch nicht wie ich will, sondern wie du willst!“ (Matthäus 26,39)

Jesus weiß, was ihm bevorsteht.

Er weiß, dass er gefangen genommen, verspottet, geschlagen und gekreuzigt werden wird.

Und er bittet den Vater, ihm dieses Leiden zu ersparen, wenn es möglich ist.

Aber er ordnet seinen menschlichen Willen dem Willen des Vaters unter.

Am Kreuz ruft er schließlich:

„Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Matthäus 27,46)

Diese Worte greifen Psalm 22 auf.

Sie zeigen uns, dass die Erfahrung äußerster Verlassenheit auch in der Leidensgeschichte Jesu einen Platz hat.

Deshalb sollten wir niemals einem verzweifelten Menschen vorwerfen, er dürfe Gott nicht fragen, weshalb er ihn leiden lasse.

Jesus selbst hat diese Frage ausgesprochen.

Natürlich unterscheidet sich sein Leiden in seiner heilsgeschichtlichen Bedeutung grundlegend von unserem Leiden.

Aber gerade deshalb ist es bemerkenswert, dass die Schrift uns diese Worte überliefert.

Sie verschweigt nicht die Qualen des Gottessohnes.

Und sie verschweigt auch nicht die Tiefe seiner Erniedrigung.

Unser Erlöser ist kein ferner Beobachter menschlichen Leidens.

Er hat selbst gelitten

4. Das Problem des Bösen

Wenn wir über Gottes Handeln sprechen, müssen wir zwischen zwei Dingen unterscheiden.

Es gibt das Böse, das Menschen tun.

Und es gibt die Frage, weshalb Gott dieses Böse zulässt.

Diese beiden Dinge dürfen wir nicht miteinander verwechseln.

Wenn ein Mensch einen anderen foltert, dann ist der Täter für seine Tat verantwortlich.

Wenn ein Herrscher einen Angriffskrieg beginnt, dann trägt er Verantwortung für seine Entscheidungen.

Wenn ein Richter seine Macht missbraucht, wenn ein Gefängniswärter einen Gefangenen misshandelt oder wenn ein Mensch einen anderen vorsätzlich demütigt, dann wird dieses Verhalten nicht dadurch gerecht, dass Gott es nicht sofort verhindert.

In Jakobus 1,13 heißt es:

„Denn Gott kann nicht versucht werden zum Bösen, und er selbst versucht niemand.“

Gott ist nicht der Urheber menschlicher Bosheit.

Dass er sie zulässt, bedeutet nicht, dass er sie gutheißt.

Wir dürfen daher nicht jedes Ereignis mit der Behauptung erklären, es sei eben Gottes Wille gewesen.

Damit würden wir die Verantwortung des Menschen verwischen.

Die Bibel zeigt uns vielmehr immer wieder, dass Gott Menschen für ihre Taten zur Verantwortung zieht.

Und dennoch bleibt die Frage bestehen:

Warum verhindert Gott das Böse nicht?

Warum greift er nicht ein, obwohl er es könnte?

Wir können darüber nachdenken, dass Gott dem Menschen Entscheidungsfreiheit gegeben hat und dass menschliche Verantwortung ohne die Möglichkeit falscher Entscheidungen kaum denkbar wäre.

Aber damit ist das Problem nicht vollständig gelöst.

Denn ein allmächtiger Gott könnte einzelne böse Taten verhindern, ohne deshalb grundsätzlich jede menschliche Entscheidungsfreiheit aufzuheben.

Gerade deshalb sollten wir nicht so tun, als hätten wir mit einem einzigen theologischen Argument das gesamte Problem des Bösen erklärt.

Die Bibel gibt uns keine vollständige Erklärung für jede einzelne Grausamkeit.

Sie zeigt uns jedoch, dass Gott das Böse nicht für immer bestehen lassen wird

5. Vertrauen ist nicht dasselbe wie Verstehen

Wir Menschen vertrauen gewöhnlich dann, wenn wir etwas nachvollziehen können.

Wir vertrauen einem Arzt, weil wir seine Behandlung für sinnvoll halten.

Wir vertrauen einem Freund, weil wir seine Zuverlässigkeit kennengelernt haben.

Wir vertrauen einer Brücke, weil wir davon ausgehen, dass sie ordentlich gebaut wurde.

Aber das Vertrauen auf Gott geht darüber hinaus.

Denn wir können Gottes Handeln nicht vollständig überprüfen.

Wir kennen seine Gedanken nicht.

Wir überblicken weder die Vergangenheit noch die Zukunft.

Wir wissen nicht, welche Folgen ein bestimmtes Ereignis in zehn, hundert oder tausend Jahren haben wird.

Und wir wissen erst recht nicht, welche Zusammenhänge über unser irdisches Leben hinausreichen.

Deshalb ist Vertrauen auf Gott nicht das Ergebnis einer vollständigen Erklärung.

Es ist eine Entscheidung, sich auf den zu verlassen, dessen Wesen und Verheißungen uns in der Heiligen Schrift offenbart werden.

Dabei ist es wichtig, zwischen Gottvertrauen und religiösem Wunschdenken zu unterscheiden.

Wer Gott vertraut, darf ihn um Heilung bitten.

Aber er kann nicht verlangen, dass Gott ihn heilt.

Er darf um Schutz bitten.

Aber er besitzt keine Garantie, dass ihm kein Leid widerfährt.

Er darf um Befreiung aus einer Notlage bitten.

Aber er kann nicht bestimmen, wann und auf welche Weise Gott handeln muss.

Ein besonders eindrucksvolles Beispiel finden wir in Daniel 3.

Die drei Freunde Daniels sollen ein goldenes Standbild anbeten.

Sie weigern sich.

Daraufhin droht ihnen der König mit dem Feuerofen.

Ihre Antwort lautet sinngemäß:

Unser Gott kann uns retten.

Aber selbst wenn er es nicht tut, werden wir das Standbild nicht anbeten.

Das ist bemerkenswert.

Sie zweifeln nicht an Gottes Macht.

Aber sie machen ihre Treue zu ihm nicht davon abhängig, ob er sie rettet.

Sie vertrauen Gott, ohne ihm vorzuschreiben, was er tun muss.

Das ist eine Form des Glaubens, die weit über die Erwartung eines glücklichen Ausgangs hinausgeht

6. Warum uns am Ende nur Jesus Christus bleibt

Als viele Jünger Jesus verließen, fragte er die Zwölf:

„Wollt ihr auch weggehen?“ (Johannes 6,67)

Petrus antwortete:

„Herr, wohin sollen wir gehen? Du hast Worte des ewigen Lebens.“ (Johannes 6,68)

Diese Antwort gehört für mich zu den bedeutendsten Aussagen des Neuen Testaments.

Petrus sagt nicht:

Herr, wir haben alles verstanden.

Er sagt nicht:

Herr, alle deine Worte erscheinen uns einleuchtend.

Und er sagt auch nicht:

Herr, wir wissen genau, was du vorhast.

Er sagt:

Wohin sollen wir gehen?

Du hast Worte des ewigen Lebens.

Darin liegt der Kern unseres Glaubens.

Wir verstehen vieles nicht.

Wir können Gottes Entscheidungen nicht immer nachvollziehen.

Wir erleben Leid, Ungerechtigkeit und Tod.

Aber welche andere Hoffnung besitzen wir, die über den Tod hinausreicht?

Die menschliche Wissenschaft kann unser Leben verlängern.

Sie kann Krankheiten behandeln, Schmerzen lindern und unsere Lebensbedingungen verbessern.

Das alles ist wertvoll.

Aber sie kann uns kein ewiges Leben aus eigener Macht garantieren.

Politische Systeme können versuchen, gerechtere Verhältnisse zu schaffen.

Sie können Menschenrechte schützen und Gewalt begrenzen.

Auch das ist wichtig.

Aber kein politisches System kann den Tod endgültig überwinden.

Menschliche Philosophie kann uns helfen, über unser Dasein nachzudenken.

Aber sie kann uns keine verbindliche Zusage Gottes geben, dass wir nach unserem Tod bei ihm sein werden.

Diese Zusage finden wir nach dem Zeugnis des Neuen Testaments allein in Jesus Christus.

In Johannes 14,6 sagt er:

„Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater denn durch mich.“

Und in Johannes 11,25 erklärt er:

„Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer an mich glaubt, der wird leben, ob er gleich stürbe.“

Das ist die Grundlage unserer Hoffnung.

Nicht unsere Fähigkeit, Gott zu verstehen.

Nicht unsere religiösen Leistungen.

Nicht unsere guten Werke.

Sondern Jesus Christus selbst

7. Eine Hoffnung, die über den Tod hinausreicht

Wir müssen uns darüber im Klaren sein, dass unser irdisches Leben begrenzt ist.

Selbst wenn wir von schweren Krankheiten verschont bleiben, selbst wenn wir ein hohes Alter erreichen und selbst wenn wir ein weitgehend glückliches Leben führen, werden wir eines Tages sterben.

Der Tod ist die Grenze, an der alle menschlichen Sicherheiten enden.

Besitz, gesellschaftliche Stellung, beruflicher Erfolg und körperliche Kraft verlieren dann ihre Bedeutung.

Was bleibt?

Für den Christen bleibt die Verheißung Jesu Christi.

In Johannes 10,27–28 sagt Jesus:

„Meine Schafe hören meine Stimme, und ich kenne sie und sie folgen mir; und ich gebe ihnen das ewige Leben, und sie werden nimmermehr umkommen, und niemand wird sie aus meiner Hand reißen.“

Das ist eine gewaltige Zusage.

Jesus verspricht seinen Schafen das ewige Leben.

Und er erklärt ausdrücklich, dass niemand sie aus seiner Hand reißen kann.

Unsere Errettung beruht nicht darauf, dass wir aus eigener Kraft bis zum letzten Augenblick fehlerlos bleiben.

Sie beruht auf dem vollbrachten Erlösungswerk Jesu Christi.

Wer wirklich wiedergeboren und durch den Heiligen Geist versiegelt ist, gehört Christus.

In Epheser 1,13–14 wird der Heilige Geist als Siegel und Unterpfand unseres Erbes bezeichnet.

Diese göttliche Versiegelung ist keine menschliche Leistung, die wir nach Belieben herstellen oder wieder aufheben könnten.

Natürlich bleibt unser Verhalten als Christen von Bedeutung.

Die Bibel spricht von Verantwortung, Gehorsam und dem zukünftigen Gericht über unsere Werke.

In 1. Korinther 3,12–15 lesen wir, dass die Werke eines Christen geprüft werden und dass jemand Schaden leiden kann, obwohl er selbst gerettet wird.

Wir müssen also zwischen der Errettung und der Bewertung unseres Lebens unterscheiden.

Aber die Hoffnung auf das ewige Leben hängt nicht davon ab, ob wir Gottes Wege vollständig verstanden haben.

Sie hängt an Christus.

In Offenbarung 21,4 lesen wir schließlich von der zukünftigen Welt Gottes:

„Und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, noch Leid noch Geschrei noch Schmerz wird mehr sein; denn das Erste ist vergangen.“

Das ist keine Beschreibung unseres gegenwärtigen Lebens.

Es ist eine Verheißung für die Zukunft.

Und gerade deshalb ist sie so wichtig.

Denn sie bedeutet, dass das Leid dieser Welt nicht das letzte Wort haben wird

8. Was sagen wir einem Menschen, der gerade gefoltert wird?

Bisher haben wir viel darüber gesprochen, dass wir Gottes Wege nicht verstehen und ihm dennoch vertrauen sollen.

Aber nun wollen wir uns eine Situation vorstellen, in der diese Worte auf eine furchtbare Probe gestellt werden.

Ein Mann sitzt in einem Keller. Er wurde festgenommen, weil er sich weigert, in einem Krieg zu kämpfen. Er wird geschlagen, bedroht und gedemütigt. Er weiß nicht, ob er jemals wieder freikommen wird.

Vielleicht hat er eine Frau und Kinder, die nicht wissen, wo er sich befindet.

Vielleicht hat er bereits schwere Verletzungen erlitten.

Vielleicht weiß er, dass er morgen wieder misshandelt werden wird.

Und nehmen wir an, dieser Mann ist Christ.

Er hat sein Leben Jesus Christus anvertraut. Er betet. Er glaubt an einen allmächtigen, gerechten und liebenden Gott.

Und nun fragt er:

„Wenn Gott mich liebt und wenn er allmächtig ist, warum lässt er dann zu, dass diese Menschen mich quälen? Warum hilft er mir nicht?“

Was antworten wir ihm?

Sagen wir ihm, dass Gottes Gedanken höher sind als unsere Gedanken?

Zitieren wir Jesaja 55,8–9?

Erklären wir ihm, dass er nur fest genug vertrauen müsse?

Ich glaube, wir sollten sehr vorsichtig sein.

Denn wir sitzen nicht in diesem Keller.

Wir haben keine Schmerzen.

Wir müssen nicht fürchten, dass gleich wieder jemand die Tür öffnet, um uns zu schlagen.

Wir können bequem über Gottes Allmacht und seine unergründlichen Wege sprechen.

Aber für diesen Menschen ist die Frage nach Gottes Gerechtigkeit keine akademische Frage.

Sie ist die verzweifelte Frage eines Menschen, der nicht mehr weiß, wie er die nächste Stunde überstehen soll.

Und solche Menschen gibt es tatsächlich.

Wir finden sie in Gefängnissen und Folterkellern, in Kriegsgebieten und Diktaturen, aber auch in Staaten, die sich selbst als Rechtsstaaten verstehen.

In der Ukraine sind Misshandlungen und rechtswidrige Festhaltungen im Zusammenhang mit der militärischen Mobilisierung dokumentiert worden. In Russland werden Menschen wegen ihrer Opposition gegen den Krieg verfolgt. In anderen Ländern verschwinden Menschen in Gefängnissen, weil sie ihren Glauben nicht verleugnen wollen.

Und auch in Deutschland müssen wir uns fragen, wie es um die Menschenwürde bestellt ist, wenn beispielsweise ein alter, psychisch beeinträchtigter Mensch über Jahre in Untersuchungshaft sitzt, obwohl noch keine rechtskräftige Verurteilung vorliegt.

Eine solche Haft ist nicht mit Folter gleichzusetzen. Aber sie wirft ebenfalls die Frage auf, wie staatliche Macht, Verhältnismäßigkeit und der Schutz besonders verletzlicher Menschen miteinander vereinbar sind.

Die entscheidende Gemeinsamkeit ist die Ohnmacht des Betroffenen gegenüber Menschen, die Macht über ihn ausüben.

Und nun stellen wir uns vor, wir müssten diesem Menschen unsere Predigt erklären.

Was würden wir ihm sagen?

Zunächst einmal müssten wir zugeben:

Wir wissen nicht, warum Gott dieses konkrete Unrecht zulässt.

Wir wissen nicht, warum er die Hand des Folterknechts nicht aufhält.

Wir wissen nicht, warum er einen Gefangenen befreit und einen anderen sterben lässt.

Und wir sollten nicht behaupten, wir wüssten es.

In Apostelgeschichte 12 lesen wir von zwei Aposteln.

Jakobus wird auf Befehl des Königs Herodes mit dem Schwert hingerichtet.

Petrus wird ebenfalls gefangen genommen. Aber ihn befreit ein Engel Gottes aus dem Gefängnis.

Warum Petrus und nicht Jakobus?

War Petrus gläubiger?

Hatte Gott Jakobus weniger lieb?

Die Bibel sagt nichts dergleichen.

Sie erklärt uns auch nicht, weshalb Gott den einen rettet und den anderen nicht.

Und gerade deshalb dürfen wir aus dem Schicksal eines leidenden Menschen niemals auf dessen Verhältnis zu Gott schließen.

Ein Christ, der aus einem Gefängnis befreit wird, ist nicht zwangsläufig gläubiger als einer, der dort stirbt.

Und ein Mensch, dessen Gebete scheinbar unbeantwortet bleiben, ist deshalb nicht von Gott verlassen.

Aber wir müssen noch einen Schritt weitergehen.

Denn wenn wir sagen, Gott lasse dieses Unrecht zu, dürfen wir damit nicht die Verantwortung der Täter verwischen.

Nicht Gott schlägt den Gefangenen. Es ist der Mensch, der ihn schlägt.

Nicht Gott foltert.

Es sind Menschen, die foltern.

Nicht Gott missbraucht staatliche Macht.

Es sind Menschen, die ihre Macht missbrauchen.

Gott lässt nach biblischem Zeugnis menschliches Unrecht zu, ohne dass dieses Unrecht dadurch gerechtfertigt würde.

In Jakobus 1,13 heißt es ausdrücklich, dass Gott niemanden zum Bösen versucht.

Und in Jesaja 10,1–2 spricht Gott sein Gericht über diejenigen aus, die ungerechte Gesetze erlassen und den Schwachen ihr Recht nehmen.

Das ist wichtig.

Denn der Satz „Gott hat es zugelassen“ darf niemals zu einer Entschuldigung für den Täter werden.

Ebenso wenig darf er den Leidenden zum Schweigen verpflichten.

Ein Christ darf gegen Unrecht protestieren.

Er darf seine Freiheit verteidigen.

Er darf Hilfe suchen.

Er darf vor Gericht ziehen.

Der Apostel Paulus hat sich selbst auf sein römisches Bürgerrecht berufen, als man ihn rechtswidrig behandeln wollte (Apostelgeschichte 16,37–39).

Gottvertrauen bedeutet also keineswegs, menschlicher Grausamkeit widerstandslos ausgeliefert bleiben zu müssen.

Und dennoch bleibt die schreckliche Frage:

Warum greift Gott nicht ein?

Hier stoßen wir tatsächlich an die Grenze unserer Erkenntnis.

Vielleicht werden wir eines Tages verstehen, weshalb Gott bestimmte Dinge geschehen ließ.

Vielleicht werden wir auch dann nicht jede Einzelheit seiner Entscheidungen begreifen.

Aber wir sollten uns davor hüten, das Leiden anderer Menschen mit Vermutungen über Gottes geheime Pläne zu erklären.

Was können wir dem gefangenen Christen dann überhaupt sagen?

Vielleicht nur dies:

„Ich weiß nicht, warum Du hier leiden musst.

Ich weiß nicht, ob Gott Dich aus diesem Gefängnis befreien wird.

Und ich werde Dir nicht versprechen, dass Du diese Gefangenschaft überleben wirst.

Aber ich kann Dir sagen, was Jesus Christus versprochen hat.

Er hat gesagt, dass niemand diejenigen aus seiner Hand reißen kann, die ihm gehören (Johannes 10,27–29).

Und Paulus schreibt, dass weder Tod noch Leben uns von der Liebe Gottes trennen können, die in Christus Jesus ist (Römer 8,38–39).

Deine Peiniger können Dir Deine Freiheit nehmen.

Sie können Deinen Körper verletzen.

Sie können Dir möglicherweise sogar Dein Leben nehmen.

Aber sie können Dich nicht aus der Hand Jesu Christi reißen.

Und wenn Du vor Angst und Schmerzen nicht mehr beten kannst, dann bedeutet das nicht, dass Gott Dich verlassen hat.

Wenn Du verzweifelst, bedeutet das nicht, dass Deine Wiedergeburt aufgehoben wäre.

Wenn Du unter unerträglichem Zwang zusammenbrichst, bedeutet das nicht, dass Deine göttliche Versiegelung verloren geht.

Deine Errettung hängt nicht davon ab, wie tapfer Du diese Qualen erträgst.

Sie hängt an Jesus Christus.

Du musst kein Held sein.

Du darfst Angst haben.

Du darfst weinen.

Du darfst Gott fragen, warum er Dich nicht rettet.

Aber auch wenn Du keine Antwort erhältst, bleibt seine Verheißung bestehen.“

Und hier müssen wir uns an Petrus erinnern.

Petrus hat Jesus dreimal verleugnet.

Nicht unter Folter.

Nicht unter unerträglichen körperlichen Schmerzen.

Sondern aus Angst vor den möglichen Folgen seiner Zugehörigkeit zu Jesus.

Und dennoch hat Jesus ihn nicht endgültig verworfen.

Wie viel vorsichtiger sollten wir deshalb sein, wenn wir über einen Menschen urteilen, der unter schwerster Folter zusammenbricht!

Wir wissen nicht, wie wir selbst in einer solchen Situation reagieren würden.

Vielleicht würden wir tapfer bleiben.

Vielleicht würden wir nach wenigen Minuten alles sagen, was unsere Peiniger hören wollen.

Deshalb steht es uns nicht zu, aus sicherer Entfernung über den Glauben eines solchen Menschen zu richten.

Und noch etwas müssen wir bedenken:

Unser Vertrauen auf Gott entbindet uns nicht von der Verantwortung, dem Leidenden zu helfen.

In Jakobus 2,15–16 wird ausdrücklich davor gewarnt, einem Menschen in Not lediglich gute Worte mitzugeben, ohne ihm praktisch zu helfen.

Wer einen Gefangenen befreien kann, soll nicht nur über Gottvertrauen predigen.

Wer einen Misshandelten schützen kann, soll ihn schützen.

Wer gegen Unrecht seine Stimme erheben kann, soll nicht schweigen.

Und wer einen Menschen vor Gericht verteidigen kann, soll nicht einfach erklären, Gottes Wege seien unergründlich.

Gottvertrauen darf niemals zum Vorwand für menschliche Gleichgültigkeit werden.

Damit kommen wir zu einer letzten, vielleicht noch schwierigeren Frage.

Was ist, wenn der gefangene Christ tatsächlich stirbt?

Was ist, wenn Gott ihn nicht befreit?

Was ist, wenn seine Peiniger ungestraft davonkommen?

Dann wäre jede Hoffnung zerstört, die sich ausschließlich auf seine Rettung in diesem Leben gerichtet hätte.

Aber genau deshalb reicht die christliche Hoffnung über dieses Leben hinaus.

In Matthäus 10,28 sagt Jesus:

„Und fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten, doch die Seele nicht töten können.“

Jesus behauptet damit nicht, dass der Tod harmlos wäre.

Er unterscheidet vielmehr zwischen der begrenzten Macht des Menschen und der endgültigen Macht Gottes.

Der Mensch kann töten.

Aber er besitzt nicht die Macht über das ewige Schicksal eines Menschen, der Christus gehört.

Und deshalb ist unsere Hoffnung nicht darauf gegründet, dass Gott uns vor jedem irdischen Unglück bewahren wird.

Sie ist darauf gegründet, dass er uns durch Jesus Christus das ewige Leben verheißen hat.

Das ist kein billiger Trost.

Es macht die Schmerzen nicht geringer.

Es macht das Unrecht nicht weniger verwerflich.

Und es nimmt den Tätern nicht ihre Verantwortung.

Aber es bedeutet, dass selbst die schlimmste menschliche Grausamkeit nicht das letzte Wort über das Leben eines Christen besitzt.

Das letzte Wort gehört nicht dem Folterknecht. Nicht dem Richter. Nicht dem Gefängniswärter. Nicht dem Kriegsherrn.

Das letzte Wort gehört Jesus Christus.

Und vielleicht ist das die tiefste Bedeutung des Vertrauens auf Gott:

Wir vertrauen ihm nicht deshalb, weil wir erwarten, dass er uns jedes Leid ersparen wird.

Wir vertrauen ihm, weil wir glauben, dass er uns selbst durch den Tod hindurch nicht verlieren wird.

Und wenn uns ein leidender Mensch fragt, warum Gott ihn nicht rettet, dann müssen wir ehrlich antworten:

Wir wissen es nicht.

Aber wenn er fragt, ob seine Peiniger stärker sind als Jesus Christus, dann dürfen wir ihm aufgrund der biblischen Verheißungen antworten:

Nein.

Niemals.

Denn derjenige, der uns das ewige Leben verheißen hat, ist größer als alle Mächte dieser Welt.

Und deshalb gilt auch im dunkelsten Gefängnis, was Petrus einst sagte:

„Herr, wohin sollen wir gehen? Du hast Worte des ewigen Lebens.“

Nicht weil wir alles verstehen.

Sondern weil wir wissen, wem wir gehöre

9. Was bedeutet das für unseren Alltag?

Nicht jeder Mensch wird verfolgt oder gefoltert.

Aber jeder Mensch wird früher oder später Situationen erleben, in denen er Gottes Handeln nicht versteht.

Eine schwere Krankheit.

Der Tod eines geliebten Menschen.

Der Verlust des Arbeitsplatzes.

Ein zerbrochener Lebensplan.

Eine ungerechte Anschuldigung.

Eine langjährige Einsamkeit.

Oder die Erfahrung, dass ein Gebet, das wir über Jahre gesprochen haben, scheinbar unbeantwortet bleibt.

In solchen Situationen dürfen wir Gott unsere Fragen vortragen.

Wir dürfen ihm unsere Angst sagen.

Wir dürfen klagen.

Wir dürfen um Hilfe bitten.

Und wir dürfen zugleich alles tun, was in unserer Verantwortung liegt, um eine Notlage zu verändern.

Ein Kranker darf medizinische Hilfe suchen.

Ein zu Unrecht Beschuldigter darf sich verteidigen.

Ein Verfolgter darf Schutz suchen.

Ein Einsamer darf Gemeinschaft suchen.

Gottvertrauen bedeutet nicht, die Hände in den Schoß zu legen.

Es bedeutet, dass wir bei allem eigenen Handeln unsere letzte Hoffnung nicht auf unsere begrenzten Möglichkeiten setzen.

Wir dürfen handeln, planen und kämpfen.

Aber wir müssen anerkennen, dass wir den Ausgang nicht vollständig in unserer Hand haben.

Paulus schreibt in Römer 8,28:

„Wir wissen aber, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Besten dienen, denen, die nach seinem Ratschluss berufen sind.“

Dieser Vers wird häufig missverstanden.

Er bedeutet nicht, dass alles, was uns geschieht, gut wäre.

Eine schwere Krankheit ist nicht gut, nur weil Gott sie zulässt.

Ein Verbrechen ist nicht gut, nur weil Gott es nicht verhindert.

Der Tod eines Kindes ist nicht gut, nur weil Gott die Macht hätte, ihn zu verhindern.

Paulus sagt vielmehr, dass Gott auch unter solchen Umständen sein endgültiges Ziel mit den Seinen erreichen kann.

Und dieses Ziel wird im folgenden Vers beschrieben: die Gleichgestaltung mit seinem Sohn.

Es geht also nicht um die Garantie eines angenehmen irdischen Lebens.

Es geht um Gottes ewiges Heilshandeln.

Das ist ein entscheidender Unterschied

10. Schluss: Herr, wohin sollten wir gehen?

Am Ende unseres Nachdenkens stehen wir vor einer ernüchternden Erkenntnis.

Wir verstehen Gott nicht vollständig.

Wir verstehen nicht alle seine Entscheidungen.

Wir verstehen nicht, warum er bestimmte Gebete erhört und andere scheinbar unbeantwortet lässt.

Wir verstehen nicht, warum er einen Menschen aus höchster Gefahr befreit und einen anderen darin sterben lässt.

Wir verstehen nicht, warum er manche Ungerechtigkeit sofort beendet und andere über Jahre oder Jahrzehnte bestehen lässt.

Und wir werden diese Fragen in unserem irdischen Leben vermutlich niemals vollständig beantworten können.

Aber wir wissen aus der Heiligen Schrift, was Gott uns durch Jesus Christus offenbart hat.

Wir wissen, dass Christus für unsere Sünden gestorben ist.

Wir wissen, dass er auferstanden ist.

Wir wissen, dass er denen, die an ihn glauben, das ewige Leben verheißt.

Und wir wissen, dass er diejenigen, die ihm gehören, nicht aus seiner Hand verlieren wird.

Das ist die Grundlage unseres Vertrauens.

Nicht unser Verständnis.

Nicht unsere Stärke.

Nicht unsere Fähigkeit, jedes Leid zu ertragen.

Sondern seine Treue.

Vielleicht werden wir eines Tages vor Gott stehen und erkennen, wie begrenzt unsere Sicht auf die Geschichte unseres Lebens gewesen ist.

Vielleicht werden wir dann Zusammenhänge verstehen, die uns heute vollkommen verborgen bleiben.

Aber bis dahin müssen wir mit unseren offenen Fragen leben.

Wir müssen lernen, zwischen dem zu unterscheiden, was Gott uns offenbart hat, und dem, was er uns nicht erklärt.

Wir dürfen nicht behaupten, mehr zu wissen, als die Bibel uns sagt.

Und wir dürfen das Leiden anderer Menschen nicht mit frommen Worten zudecken.

Denn Vertrauen auf Gott bedeutet nicht, das Böse zu verharmlosen.

Es bedeutet nicht, Ungerechtigkeit hinzunehmen, ohne etwas dagegen zu unternehmen.

Es bedeutet nicht, einem leidenden Menschen seine Verzweiflung vorzuwerfen.

Und es bedeutet schon gar nicht, dass wir Gottes Schweigen mit unseren eigenen Erklärungen füllen müssten.

Vertrauen auf Gott bedeutet vielmehr, auch dann an seiner Verheißung festzuhalten, wenn wir sein gegenwärtiges Handeln nicht verstehen.

Es bedeutet, dass wir unsere letzte Hoffnung auf Jesus Christus setzen.

Nicht weil wir keine Fragen mehr hätten.

Sondern weil wir trotz aller Fragen wissen, dass wir ohne ihn keine Hoffnung auf das ewige Leben besitzen.

Und deshalb können wir uns am Ende nur den Worten des Petrus anschließen:

„Herr, wohin sollen wir gehen? Du hast Worte des ewigen Lebens.“

Das ist keine Antwort auf jede Frage.

Aber es ist die Antwort auf die entscheidende Frage:

Wem können wir unser ewiges Schicksal anvertrauen?

Jesus Christus.

Ihm allein.

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Gebet

Herr, unser Gott,

wir kommen zu dir mit Fragen, auf die wir keine Antworten finden.

Wir sehen das Leid dieser Welt, die Kriege, die Gewalt, die Ungerechtigkeit und die Grausamkeit, zu der Menschen fähig sind.

Wir sehen Menschen, die gefangen gehalten, misshandelt und gedemütigt werden.

Wir sehen Kranke, Einsame, Verzweifelte und Sterbende.

Und wir fragen dich, warum du so vieles zulässt.

Herr, wir verstehen deine Wege nicht.

Und wir wollen nicht so tun, als könnten wir sie erklären.

Aber wir bitten dich, dass du uns hilfst, dir auch dort zu vertrauen, wo unser Verstand an seine Grenzen kommt.

Bewahre uns davor, das Leiden anderer Menschen mit billigen Worten zu erklären.

Gib uns den Mut, Unrecht beim Namen zu nennen.

Gib uns die Bereitschaft, den Schwachen zu helfen und für diejenigen einzutreten, die sich selbst nicht mehr verteidigen können.

Und schenke denen, die heute in Gefängnissen, Folterkammern, Krankenhäusern oder in tiefster Verzweiflung leiden, deine Nähe und deinen Trost.

Wo Befreiung möglich ist, bitten wir dich um Befreiung.

Wo Heilung möglich ist, bitten wir dich um Heilung.

Wo Menschen Unrecht tun, bitten wir dich, ihnen Einhalt zu gebieten.

Und wo wir selbst helfen können, lass uns nicht untätig bleiben.

Vor allem aber lass uns niemals vergessen, dass unsere letzte Hoffnung nicht in dieser vergänglichen Welt liegt.

Unsere Hoffnung liegt in deinem Sohn Jesus Christus.

Er hat den Tod überwunden.

Er hat uns das ewige Leben verheißen.

Und niemand kann diejenigen aus seiner Hand reißen, die ihm gehören.

Herr, wir verstehen dich nicht immer.

Aber wir wollen dir vertrauen.

Nicht weil wir stark sind.

Sondern weil du treu bist.

In Jesu Namen.

Amen.