Predigt zu Johannes 4,24

„Gott ist Geist, und die ihn anbeten, müssen ihn im Geist und in der Wahrheit anbeten.“ — Johannes 4,24 (Schlachter 2000)

Gott ist Geist – und was bedeutet das für uns Menschen?

Liebe Geschwister,

es gibt Sätze in der Bibel, die so kurz sind, dass man sie beinahe überliest. Und doch enthalten sie Wahrheiten, über die Menschen seit Jahrtausenden nachdenken, ohne sie jemals vollständig begreifen zu können.

Ein solcher Satz steht im Johannesevangelium, Kapitel 4, Vers 24:

„Gott ist Geist, und die ihn anbeten, müssen ihn im Geist und in der Wahrheit anbeten.“

Jesus spricht diese Worte zu einer samaritanischen Frau, der er an einem Brunnen begegnet. Sie unterhalten sich über eine Frage, die damals zwischen Juden und Samaritern heftig umstritten war: Wo soll man Gott anbeten? Auf dem Berg Garizim, wie es die Samaritaner taten, oder in Jerusalem, wie es die Juden lehrten?

Jesus gibt eine Antwort, die weit über diese religiöse Streitfrage hinausgeht.

Er erklärt, dass die wahre Begegnung mit Gott nicht an einen bestimmten Berg, einen Tempel oder irgendeinen anderen Ort gebunden ist.

Und dann sagt er etwas, das unser gesamtes menschliches Denken herausfordert:

Gott ist Geist.

Was bedeutet es, dass Gott Geist ist?

Wir Menschen leben in einer Welt, die wir mit unseren Sinnen wahrnehmen. Wir sehen, hören, riechen, schmecken und fühlen. Was wir nicht wahrnehmen können, fällt uns schwer zu begreifen.

Wir können Milliarden Lichtjahre entfernte Galaxien beobachten. Wir können die kleinsten Bausteine der Materie untersuchen. Wir können Vorgänge im menschlichen Gehirn messen und teilweise erklären.

Aber Gott?

Wir können ihn nicht unter ein Mikroskop legen. Wir können ihn nicht mit einem Teleskop entdecken. Wir können ihn nicht mit einem Messgerät erfassen.

Und dennoch erklärt Jesus nicht, dass Gott deshalb nicht existiere.

Er erklärt vielmehr, dass Gott einer Wirklichkeit angehört, die sich unseren gewöhnlichen Möglichkeiten der Wahrnehmung entzieht.

In Johannes 1,18 heißt es:

„Niemand hat Gott je gesehen.“

Das bedeutet nicht, dass Gott eine unbestimmte Kraft oder eine bloße Vorstellung des Menschen wäre.

Die Bibel beschreibt Gott vielmehr als ein bewusst handelndes Wesen, das erkennt, entscheidet, liebt, richtet und erschafft.

Ein Wesen, dessen Existenz nicht von Materie, Raum und Zeit abhängig ist wie unsere eigene.

Wir müssen dabei allerdings vorsichtig sein: Die Bibel erklärt uns nicht, woraus Geist besteht oder wie eine geistige Existenz beschaffen ist.

Sie sagt uns, dass Gott Geist ist. Sie erklärt uns nicht, wie Gott Geist ist.

Und vielleicht beginnt genau an dieser Stelle die Ehrfurcht des Menschen vor seinem Schöpfer.

Der Mensch kann Gott nicht auf seine eigene Größe reduzieren

Seit Jahrtausenden versuchen Menschen, Gott in Formen zu bringen, die sie verstehen können.

Sie errichten Statuen, bauen Tempel, schaffen religiöse Bilder und entwickeln Vorstellungen davon, wie Gott aussehen und handeln müsste.

Aber bereits der Prophet Jesaja stellt eine bemerkenswerte Frage:

„Wem wollt ihr denn Gott vergleichen? Oder was für ein Ebenbild wollt ihr ihm an die Seite stellen?“ (Jesaja 40,18)

Diese Frage ist heute genauso berechtigt wie vor zweieinhalbtausend Jahren.

Wir sprechen von Gott häufig so, als wäre er ein besonders mächtiger Mensch.

Wir fragen, warum er dieses oder jenes nicht verhindert. Warum er nicht eingreift. Warum er bestimmte Dinge zulässt.

Diese Fragen sind verständlich. Angesichts des Leidens auf unserer Erde sind sie sogar unvermeidlich.

Aber wir sollten dabei nicht vergessen, mit wem wir es zu tun haben.

Wir sprechen von dem Wesen, dem die Bibel die Erschaffung des gesamten Universums zuschreibt.

In Psalm 33,9 heißt es:

„Denn er sprach, und es geschah; er gebot, und es stand da.“

Ein einziger göttlicher Wille – und die Wirklichkeit entsteht.

Wir können uns kaum vorstellen, welche Macht hinter einer solchen Aussage steht.

Und wir sollten nicht so tun, als könnten wir dieses Wesen mit unserem menschlichen Verstand vollständig erfassen.

Der Apostel Paulus schreibt in Römer 11,33:

„Wie unergründlich sind seine Gerichte, und wie unausforschlich seine Wege!“

Das ist keine Aufforderung, das Denken einzustellen.

Es ist eine Aufforderung, die Grenzen unseres Denkens zu erkennen.

Gott will keine religiöse Schauspielerei

Kommen wir zum zweiten Teil unseres Bibelverses.

Jesus sagt, dass diejenigen, die Gott anbeten, dies im Geist und in der Wahrheit tun müssen.

Was bedeutet das?

Zunächst einmal bedeutet es, dass eine äußerliche religiöse Handlung allein noch keine wirkliche Beziehung zu Gott begründet.

Ein Mensch kann jeden Sonntag einen Gottesdienst besuchen, Gebete sprechen, Kirchenlieder singen und sämtliche religiösen Regeln einhalten.

Und dennoch kann all das innerlich vollkommen bedeutungslos sein.

Jesus selbst kritisiert diese Form äußerlicher Frömmigkeit mit deutlichen Worten.

In Matthäus 15,8 sagt er:

„Dieses Volk naht sich zu mir mit seinem Mund und ehrt mich mit den Lippen, aber ihr Herz ist fern von mir.“

Das ist eine bemerkenswerte Aussage.

Denn sie zeigt, dass Gott nicht in erster Linie an unseren religiösen Leistungen interessiert ist.

Er verlangt keine Theateraufführung.

Er verlangt Wahrhaftigkeit.

Und das bedeutet auch, dass wir Gott gegenüber unsere Zweifel, unsere Ängste und sogar unsere Vorwürfe aussprechen dürfen.

Wer die Psalmen liest, wird feststellen, dass dort Menschen mit Gott ringen, ihn um Hilfe anflehen und manchmal verzweifelt fragen, warum er sie scheinbar verlassen hat.

Psalm 22 beginnt mit den Worten:

„Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“

Das ist kein höfliches, sorgfältig formuliertes Gebet.

Das ist der Aufschrei eines leidenden Menschen.

Und dennoch steht dieser Aufschrei in der Bibel.

Wahrhaftigkeit vor Gott bedeutet nicht, dass wir immer die richtigen Worte finden. Sie bedeutet, dass wir ihm nichts vorspielen.

Anbetung ist mehr als Lobpreis

Das Wort Anbetung wird heute häufig mit Lobpreis gleichgesetzt.

Aber die biblische Vorstellung reicht wesentlich weiter.

Das griechische Wort, das Johannes verwendet, lautet proskyneō. Es bezeichnet ursprünglich eine Geste tiefer Ehrerbietung, etwa das Niederfallen vor jemandem.

Es geht also um die Anerkennung einer Autorität, die weit über uns steht.

Und hier sollten wir einen wichtigen Unterschied machen.

Gott braucht unsere Bewunderung nicht, um Gott zu sein.

Seine Macht wird nicht größer, weil Menschen Lieder über ihn singen.

Seine Existenz hängt nicht davon ab, ob wir an ihn glauben.

In Apostelgeschichte 17,24–25 erklärt Paulus, dass Gott nicht in von Menschen errichteten Tempeln wohnt und auch nicht von Menschenhänden bedient werden muss, als benötige er irgendetwas.

Was könnte ein Mensch einem Wesen geben, das nach biblischem Verständnis alles erschaffen hat?

Nichts, was dieses Wesen nicht bereits hätte.

Aber der Mensch kann etwas tun, das für seine eigene Beziehung zu Gott von entscheidender Bedeutung ist:

Er kann Gottes Größe anerkennen.

Er kann ihm mit Ehrfurcht begegnen.

Er kann versuchen, seinen Willen zu verstehen und danach zu handeln.

Und er kann dabei aufrichtig bleiben.

Ehrfurcht vor Gott ist keine Erniedrigung des Menschen. Sie ist die Erkenntnis, dass der Mensch nicht der Mittelpunkt der Schöpfung ist.

Was bedeutet es, Gott in der Wahrheit anzubeten?

Hier liegt vielleicht die größte Herausforderung unseres Bibelverses.

Denn Wahrheit ist mehr als eine persönliche Überzeugung.

Ein Mensch kann von etwas vollkommen überzeugt sein und sich dennoch irren.

Das gilt für die Wissenschaft, für die Politik und selbstverständlich auch für die Religion.

Deshalb dürfen wir Glauben nicht mit blindem Gehorsam gegenüber menschlichen Lehrmeinungen verwechseln.

Jesus sagt in Johannes 8,32:

„Und ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen!“

Er sagt nicht, dass wir aufhören sollen, Fragen zu stellen.

Er spricht von Erkenntnis.

Natürlich steht diese Aussage im Zusammenhang mit dem Bleiben in seinem Wort. Jesus spricht also nicht von einer beliebigen Wahrheit, sondern von der Wahrheit, die er selbst offenbart.

Aber gerade deshalb sollten wir uns fragen, ob unsere religiösen Vorstellungen tatsächlich aus seinen Worten stammen oder ob wir lediglich menschliche Traditionen übernommen haben.

Nicht alles, was seit Jahrhunderten von Kirchen gelehrt wird, steht deshalb automatisch in der Bibel.

Und nicht jede Auslegung eines Bibelverses ist bereits die Wahrheit Gottes.

In 1. Thessalonicher 5,21 finden wir die Aufforderung:

„Prüft alles, das Gute behaltet!“

Das ist ein bemerkenswerter Grundsatz.

Er fordert uns auf, aufmerksam zu sein, zu unterscheiden und nicht jede Behauptung ungeprüft zu übernehmen.

Ein aufrichtiger Glaube muss sich vor ehrlichen Fragen nicht fürchten.

Denn wenn Gott tatsächlich der Ursprung aller Wahrheit ist, kann die Suche nach Wahrheit letztlich kein Angriff auf ihn sein.

Der Geist Gottes und der Geist des Menschen

Wenn Gott Geist ist, stellt sich noch eine weitere Frage.

Wie kann ein Mensch, der an seinen Körper und seine Sinnesorgane gebunden ist, überhaupt eine Beziehung zu einem geistigen Wesen haben?

Paulus schreibt in 1. Korinther 2,11:

„Denn wer von den Menschen kennt die Gedanken des Menschen als nur der Geist des Menschen, der in ihm ist? So kennt auch niemand die Gedanken Gottes als nur der Geist Gottes.“

Hier wird eine Verbindung sichtbar.

Der Mensch ist nach biblischem Verständnis nicht lediglich ein biologischer Organismus.

Er besitzt eine geistige Dimension.

Allerdings wäre es falsch, daraus abzuleiten, wir könnten Gott aus eigener Kraft vollständig erkennen.

Paulus betont gerade, dass Gottes Geist notwendig ist, um das von Gott Kommende zu verstehen.

Auch Johannes 4,24 meint deshalb mehr als bloße Innerlichkeit oder ein besonders intensives religiöses Gefühl.

Die Anbetung im Geist weist auf eine Beziehung hin, die durch Gottes Geist ermöglicht wird.

Und die Anbetung in der Wahrheit richtet sich nach dem, was Gott tatsächlich offenbart hat – nicht nach dem, was Menschen gerne über ihn glauben möchten.

Geist und Wahrheit gehören zusammen.

Ein religiöses Gefühl ohne Wahrheit kann in die Irre führen.

Und ein bloßes Wissen über Gott, dem jede innere Beziehung fehlt, bleibt unvollständig.

Was bleibt uns angesichts eines unbegreiflichen Gottes?

Vielleicht sollten wir uns zum Abschluss noch einmal die Situation am Brunnen vor Augen führen.

Eine Frau fragt Jesus nach dem richtigen Ort der Anbetung.

Und Jesus führt sie zu einer Erkenntnis, die alle geografischen und religiösen Grenzen überschreitet.

Gott ist nicht an Jerusalem gebunden.

Nicht an den Berg Garizim.

Nicht an einen Kirchenraum.

Nicht an ein bestimmtes Gebäude und auch nicht an eine menschliche Institution.

In Johannes 4,23 sagt Jesus sogar, dass der Vater solche Menschen sucht, die ihn im Geist und in der Wahrheit anbeten.

Das ist bemerkenswert.

Der Schöpfer des Universums, der nach biblischem Verständnis nichts benötigt, sucht die aufrichtige Beziehung zu seinen Geschöpfen.

Nicht zu den mächtigsten Menschen.

Nicht ausschließlich zu den Gelehrten.

Nicht nur zu denen, die sämtliche theologischen Fragen beantworten können.

Sondern zu Menschen, die ihm ehrlich begegnen.

Und vielleicht ist das eine der tröstlichsten Aussagen dieses Bibelabschnitts.

Denn niemand von uns wird Gott vollständig verstehen.

Niemand von uns wird sämtliche Fragen über Leid, Tod, Gerechtigkeit und Ewigkeit beantworten können.

Wir werden zweifeln.

Wir werden uns irren.

Wir werden manchmal verzweifelt nach Antworten suchen.

Aber wir müssen Gott gegenüber nicht vorgeben, mehr zu wissen, als wir tatsächlich wissen.

Wir dürfen ihm mit unseren Fragen begegnen.

Mit unserem begrenzten Verstand.

Mit unseren Hoffnungen.

Und mit unserer Ehrfurcht.

Schlussgedanke

Liebe Geschwister,

Johannes 4,24 ist weit mehr als eine Anweisung zur richtigen Form des Gottesdienstes.

Dieser Vers stellt uns vor eine grundlegende Wahrheit:

Gott ist nicht das Produkt unserer Vorstellungen. Er ist nicht das, was wir aus ihm machen. Er ist, der er ist.

Und wir Menschen stehen vor diesem unbegreiflichen Wesen, das nach dem Zeugnis der Bibel Universen ins Dasein rufen kann.

Was könnten wir ihm anbieten?

Keine Macht, die er benötigen würde.

Kein Wissen, das er nicht bereits hätte.

Keine religiöse Leistung, durch die wir ihn beeindrucken könnten.

Aber wir können ihm aufrichtig begegnen.

Wir können versuchen, die Wahrheit zu erkennen.

Wir können uns bemühen, nach seinem Willen zu leben.

Und wir können ihm jene Ehrfurcht entgegenbringen, die einem solchen Wesen gebührt.

Vielleicht ist das der eigentliche Kern dessen, was Jesus uns am Brunnen von Samaria sagen wollte:

Nicht entscheidend ist, an welchem Ort wir vor Gott stehen.

Entscheidend ist, mit welcher inneren Haltung wir vor ihm stehen.

Nicht die äußere Form macht unseren Glauben wahrhaftig, sondern die Ehrlichkeit unseres Herzens und unsere Bereitschaft, Gottes Wahrheit anzunehmen.

Und so dürfen wir uns am Ende eine ganz einfache Frage stellen:

Wenn wir eines Tages tatsächlich vor unserem Schöpfer stehen – was wird dann von all unseren religiösen Vorstellungen, unseren menschlichen Gewissheiten und unseren theologischen Streitigkeiten übrig bleiben?

Vielleicht sehr viel weniger, als wir heute glauben.

Aber die Wahrheit wird bleiben.

Und der Gott, der Geist ist.

Amen.