Predigt zu Hesekiel 32,32

„Die Macht des Menschen endet am Grab – Gottes Macht nicht.“

Bibeltext – Hesekiel 32,32 (Schlachter 2000):

„Denn ich habe meinen Schrecken im Land der Lebendigen verbreitet; darum soll er mit allen seinen Scharen unter den Unbeschnittenen liegen, bei den vom Schwert Erschlagenen, der Pharao und seine ganze Menge, spricht GOTT, der Herr.“

Ein Gott, der Schrecken verbreitet?

Liebe Geschwister,

es gibt Bibelverse, die wir gerne lesen. Verse über Gottes Liebe, seine Barmherzigkeit, seine Geduld und seine Zusagen an uns Menschen.

Und dann gibt es Verse wie Hesekiel 32,32.

Hier spricht Gott von Schrecken, von Erschlagenen und vom Untergang eines mächtigen Herrschers. Das klingt nicht nach dem freundlichen Gottesbild, das wir uns heute gerne zurechtlegen.

Aber vielleicht liegt genau darin die Bedeutung dieses Verses.

Gott ist nicht das, was wir Menschen gerne aus ihm machen möchten. Er ist das, was er ist.

Er ist nicht nur der Gott der Liebe, sondern auch der Gott der Gerechtigkeit. Und seine Gerechtigkeit richtet sich nicht danach, ob sie uns gefällt.

Wer die Bibel ernst nimmt, darf sich nicht nur die angenehmen Stellen heraussuchen. Wir müssen uns auch mit jenen Aussagen beschäftigen, die uns erschrecken, die wir nicht verstehen und die unseren Vorstellungen widersprechen.

Denn Ehrfurcht vor Gott beginnt auch dort, wo wir erkennen, dass wir ihn nicht nach unseren eigenen Maßstäben beurteilen können.

Der Pharao – ein Mensch, der sich für unbesiegbar hielt

Um unseren Vers zu verstehen, müssen wir uns ansehen, an wen er gerichtet ist.

Hesekiel 32 enthält ein Klagelied über den ägyptischen Pharao und seine gewaltige Macht.

Ägypten war damals eine bedeutende Weltmacht. Seine Herrscher verfügten über Heere, Reichtümer, prächtige Paläste und eine nahezu unbegrenzte Macht über ihre Untertanen.

Die Pharaonen beanspruchten sogar göttliche Würde.

Sie standen nach ihrem eigenen Verständnis weit über den gewöhnlichen Menschen.

Aber Gott lässt durch Hesekiel eine erschütternde Botschaft verkünden:

Auch dieser Pharao wird sterben.

Auch seine Soldaten werden fallen.

Auch seine Macht wird zerbrechen.

Und schließlich wird er dort liegen, wo alle anderen Toten liegen.

In Hesekiel 32,18 heißt es sinngemäß, dass Ägypten zusammen mit den mächtigen Völkern in die Unterwelt hinabgeführt werden soll.

Was für eine Demütigung für einen Herrscher, der sich selbst für nahezu göttlich hielt!

Seine Macht reicht nicht einmal aus, um seinen eigenen Tod zu verhindern.

Und hier begegnen wir einer Wahrheit, die seit Jahrtausenden unverändert gilt:

Der Mensch kann sich zum Herrscher über Millionen machen. Aber er kann sich nicht zum Herrscher über seinen eigenen Tod machen.

Wer verbreitet hier eigentlich Schrecken?

Unser Bibelvers enthält eine sprachliche Besonderheit, die wir nicht übergehen sollten.

Gott sagt:

„Denn ich habe meinen Schrecken im Land der Lebendigen verbreitet.“

Allerdings gibt es bei der Übersetzung eine Schwierigkeit.

Im hebräischen Text steht an dieser Stelle eine Formulierung, die sich auf den Schrecken Gottes beziehen lässt. Im Zusammenhang des gesamten Kapitels wird aber auch wiederholt davon gesprochen, dass mächtige Herrscher und Völker ihren Schrecken unter den Lebenden verbreitet haben.

So heißt es beispielsweise in Hesekiel 32,23 über Assyrien, dass seine Bewohner Schrecken im Land der Lebendigen verbreiteten.

Das bedeutet: Wir müssen zwischen dem Schrecken unterscheiden, den Menschen durch Gewalt und Unterdrückung verbreiten, und dem Gericht, das Gott über solche Mächte verhängt.

Der Pharao verbreitete Schrecken durch seine Macht.

Gott aber zeigt ihm, dass diese Macht eine Grenze hat.

Das ist ein entscheidender Unterschied.

Denn wenn wir diesen Vers nur oberflächlich lesen, könnten wir meinen, Gott wolle einfach Angst und Schrecken unter den Menschen verbreiten.

Im Zusammenhang des Kapitels geht es jedoch vor allem um die Erniedrigung einer überheblichen Weltmacht.

Gott spricht sein Gericht über einen Herrscher aus, der selbst andere Menschen in Angst versetzt hat.

Und damit kommen wir zu unserer eigenen Zeit.

Die Pharaonen sind nicht ausgestorben

Wir leben im 21. Jahrhundert.

Die Pyramiden stehen noch, aber die Pharaonen sind längst verschwunden.

Sind sie das wirklich?

Natürlich tragen die heutigen Herrscher keine ägyptischen Kronen mehr. Sie sitzen nicht auf goldenen Thronen und lassen sich gewöhnlich auch nicht öffentlich als Götter verehren.

Aber hat sich das Wesen menschlicher Macht tatsächlich verändert?

Noch immer gibt es Herrscher, die über das Leben und Sterben unzähliger Menschen entscheiden.

Noch immer werden Kriege geführt, Menschen verfolgt, gefoltert, vertrieben und ermordet.

Noch immer glauben Menschen, ihre politische, militärische oder wirtschaftliche Macht berechtige sie dazu, über andere zu verfügen.

Und noch immer scheint es manchmal, als könnten die Mächtigen dieser Welt tun und lassen, was sie wollen.

Wie viele Menschen haben in der Geschichte geglaubt, ihre Herrschaft werde ewig dauern?

Wie viele Reiche wurden für unbesiegbar gehalten?

Wo sind sie geblieben?

Das Römische Reich ist untergegangen.

Die großen Eroberer sind gestorben.

Diktatoren, Könige und Kaiser sind verschwunden.

Manche hinterließen prächtige Bauwerke, andere nur Ruinen und Massengräber.

Aber keiner von ihnen konnte seinen Tod verhindern.

Psalm 146,3–4 warnt uns deshalb davor, unser Vertrauen auf Fürsten und Menschen zu setzen. Ihr Geist verlässt sie, sie kehren zur Erde zurück, und mit ihnen vergehen ihre Pläne.

Das ist keine politische Theorie.

Das ist die Wirklichkeit menschlicher Existenz.

Jede menschliche Macht ist geliehen, begrenzt und vergänglich.

Warum lässt Gott das Böse überhaupt zu?

An dieser Stelle müssen wir uns einer Frage stellen, die in vielen Predigten lieber umgangen wird.

Wenn Gott die Macht besitzt, einen Pharao zu stürzen, warum lässt er ihn überhaupt so lange herrschen?

Warum verhindert Gott nicht von Anfang an, dass Menschen andere Menschen quälen?

Warum dürfen Gewaltherrscher jahrzehntelang regieren?

Warum sterben Unschuldige, während ihre Peiniger scheinbar unbehelligt weiterleben?

Ich halte es für falsch, auf diese Fragen mit ein paar frommen Sätzen zu antworten.

Denn wer selbst gefoltert wird, wer sein Kind durch einen Krieg verliert oder wer wegen seines Glaubens verfolgt wird, dem hilft es wenig, wenn wir ihm erklären, dass Gott schon alles richtig machen werde.

Wir wissen nicht, warum Gott jedes einzelne Verbrechen zulässt.

Und wir sollten auch nicht so tun, als wüssten wir es.

Aber Hesekiel 32 macht wenigstens eines deutlich:

Dass Gott das Böse eine Zeit lang zulässt, bedeutet nicht, dass er es für immer duldet.

Zwischen Gottes Geduld und seiner Zustimmung besteht ein gewaltiger Unterschied.

In Prediger 8,11 finden wir eine bemerkenswerte Beobachtung: Weil das Urteil über eine böse Tat nicht schnell vollstreckt wird, wächst bei den Menschen die Bereitschaft, Böses zu tun.

Wie treffend beschreibt dieser Jahrtausende alte Satz die menschliche Natur!

Wenn die Strafe ausbleibt, hält der Mensch seine Taten irgendwann für erlaubt.

Wenn seine Macht nicht gebrochen wird, hält er sie schließlich für unantastbar.

Aber Gott hat dem Menschen niemals versprochen, dass seine Macht unbegrenzt bestehen bleibt.

Auch dem Pharao nicht.

Gottes Gericht ist nicht dasselbe wie menschliche Rache

Hier müssen wir eine weitere Unterscheidung treffen.

Wenn Gott über den Pharao Gericht hält, bedeutet das nicht, dass wir Menschen berechtigt wären, uns selbst zu Richtern über Leben und Tod zu machen.

In Römer 12,19 schreibt Paulus:

„Mein ist die Rache; ich will vergelten, spricht der Herr.“

Diese Aussage nimmt dem Menschen gerade das Recht, seine eigene Vergeltung zum göttlichen Urteil zu erklären.

Wie oft haben Menschen in der Geschichte behauptet, sie würden im Namen Gottes handeln, während sie andere Menschen verfolgten und ermordeten!

Wie oft wurde Gott als Rechtfertigung für menschliche Grausamkeit missbraucht!

Aber ein Mensch, der sich selbst zum Vollstrecker eines angeblich göttlichen Urteils erhebt, kann sehr schnell selbst zu einem neuen Pharao werden.

Gottes Gericht und menschliche Rachsucht sind nicht dasselbe.

Und vielleicht gehört gerade das zu den wichtigsten Lehren unseres heutigen Bibeltextes:

Wir sollen uns vor Gott verantworten, nicht an seine Stelle setzen.

Der Tod macht alle Menschen gleich – aber er ist nicht Gottes letztes Wort

Hesekiel beschreibt den Pharao schließlich unter den Toten.

Dort liegen die einst mächtigen Herrscher neben denjenigen, die sie besiegt haben.

Ihre Heere können ihnen nicht mehr helfen.

Ihre Reichtümer sind bedeutungslos geworden.

Ihre Titel haben keinen Wert mehr.

Der Tod kennt keine königlichen Sonderrechte.

Aber für uns Christen endet die Geschichte nicht an dieser Stelle.

Denn im Neuen Testament begegnen wir einer Aussage, die weit über das Gericht über Ägypten hinausgeht.

In Johannes 11,25 sagt Jesus:

„Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer an mich glaubt, wird leben, auch wenn er stirbt.“

Hier liegt der entscheidende Unterschied zwischen der Macht des Menschen und der Macht Gottes.

Der Pharao konnte Menschen töten.

Aber er konnte niemandem das Leben zurückgeben.

Gott dagegen besitzt nach dem Zeugnis der Bibel nicht nur die Macht, Leben zu beenden, sondern auch die Macht, neues Leben zu schenken.

Und in Offenbarung 21,4 finden wir die Verheißung, dass Gott eines Tages jede Träne abwischen wird und Tod, Leid, Geschrei und Schmerz nicht mehr sein werden.

Das ist eine gewaltige Aussage.

Sie bedeutet nicht, dass wir das gegenwärtige Leiden kleinreden dürfen.

Sie bedeutet auch nicht, dass der Schmerz eines Menschen dadurch weniger wirklich wird.

Aber sie eröffnet eine Hoffnung, die über die gegenwärtige Welt hinausreicht.

Die Hoffnung, dass Unrecht nicht das letzte Wort behält.

Dass der Tod nicht das letzte Wort behält.

Und dass die Macht Gottes dort nicht endet, wo jede menschliche Macht versagt.

Was bedeutet Hesekiel 32,32 für uns persönlich?

Wir könnten diesen Vers lesen und uns damit zufriedengeben, dass Gott irgendwann die großen Gewaltherrscher dieser Welt zur Verantwortung zieht.

Aber das wäre zu einfach.

Denn der Pharao ist nicht nur ein Beispiel für politische Macht.

Er ist auch ein Beispiel für menschlichen Hochmut.

Für die Vorstellung, dass wir selbst bestimmen könnten, was richtig und falsch ist.

Dass wir niemandem Rechenschaft schulden.

Dass unsere Fähigkeiten, unser Besitz, unser Wissen oder unsere gesellschaftliche Stellung uns über andere Menschen erheben.

Natürlich sind wir keine Pharaonen.

Aber der Wunsch, unser eigener Herr zu sein, ist uns allen vertraut.

Und gerade deshalb betrifft dieser Bibeltext nicht nur die Mächtigen dieser Welt.

Er betrifft auch uns.

In Micha 6,8 wird der Mensch daran erinnert, was Gott von ihm fordert: Recht tun, Güte lieben und demütig mit seinem Gott gehen.

Das ist vielleicht eine der klarsten Zusammenfassungen dessen, was christliches Leben bedeuten sollte.

Nicht die eigene Bedeutung zur Schau stellen.

Nicht über andere Menschen herrschen wollen.

Nicht glauben, wir könnten Gott unsere Bedingungen vorschreiben.

Sondern mit Ehrfurcht anerkennen, dass unser Leben begrenzt ist und wir einem Gott gegenüberstehen, dessen Macht und Größe wir nicht einmal ansatzweise erfassen können.

Schlusswort: Vor wem sollten wir uns wirklich fürchten?

Liebe Geschwister,

Hesekiel 32,32 ist kein angenehmer Bibelvers.

Er handelt von Untergang, Tod und Gericht.

Aber er enthält auch eine Botschaft, die gerade in unserer Zeit von großer Bedeutung ist.

Die Mächtigen dieser Welt sind nicht allmächtig.

Diejenigen, die heute Schrecken verbreiten, werden nicht ewig herrschen.

Diejenigen, die sich selbst für unantastbar halten, werden eines Tages erkennen müssen, dass auch ihre Macht Grenzen besitzt.

Und diejenigen, die heute unter ihrer Gewalt leiden, sind von Gott nicht deshalb vergessen, weil er nicht sofort eingreift.

Allerdings dürfen wir aus diesem Vers keine Garantie ableiten, dass jeder Gerechte schon während seines irdischen Lebens gerettet und jeder Gewaltherrscher noch zu Lebzeiten bestraft wird.

Eine solche Garantie gibt uns die Bibel nicht.

Was sie uns aber sagt, ist etwas anderes:

Der Mensch ist nicht das höchste Wesen.

Seine Macht ist nicht grenzenlos.

Seine Herrschaft ist nicht ewig.

Und sein Urteil ist nicht das letzte Urteil.

In Matthäus 10,28 sagt Jesus, wir sollen uns nicht vor denen fürchten, die nur den Leib töten können, sondern Gott in seiner umfassenden Macht ernst nehmen.

Das bedeutet nicht, dass wir als Menschen keine Angst vor Folter, Krieg, Krankheit oder Tod empfinden dürften.

Solche Angst ist menschlich.

Auch Jesus selbst erlebte im Garten Gethsemane tiefste Todesangst.

Aber die Angst vor menschlicher Gewalt muss nicht zu der Überzeugung führen, dass menschliche Gewalt die höchste Macht im Universum sei.

Und so möchte ich unsere heutige Predigt mit einem Gedanken abschließen:

Der Pharao glaubte, er besitze die Macht über das Leben anderer Menschen. Am Ende musste er erkennen, dass er nicht einmal die Macht über sein eigenes Leben besaß.

Vielleicht ist das die wichtigste Lehre aus Hesekiel 32,32.

Wir Menschen mögen uns für groß halten.

Wir mögen uns mächtig, klug und unabhängig fühlen.

Aber vor dem Schöpfer eines Universums, dessen Ausdehnung wir nicht einmal vollständig begreifen können, sind wir unendlich klein.

Das sollte uns nicht in Verzweiflung führen.

Es sollte uns Demut lehren.

Und Ehrfurcht.

Denn derselbe Gott, vor dessen Macht selbst der Pharao nicht bestehen konnte, ist nach dem Zeugnis Jesu Christi auch der Gott, der dem Menschen seine Hand entgegenstreckt.

Nicht weil wir so großartig wären.

Sondern weil er uns trotz unserer Kleinheit nicht gleichgültig gegenübersteht.

Amen.